"Thật kiệt sức vì khi còn trẻ, điều mà chúng ta luôn phải làm là phục vụ gia đình, phục vụ các bậc trưởng lão, phục vụ cộng đồng của mình. Nhiều khi chúng ta thậm chí không có thời gian để đau buồn."
"Và nó giống như một thách thức hơn là một kỷ niệm. Một điều gì đó mà mọi người đã làm vì có mục đích."
Mọi người, vào lúc này hay lúc khác, sẽ mất đi ai đó hoặc thứ gì đó mà họ yêu thương.
Tuy nhiên, đau buồn vẫn được coi là một điều cấm kỵ, đặc biệt là trong các nền văn hóa phương Tây thống trị.
Vậy làm thế nào để các nền văn hóa khác nhau có chỗ cho sự đau buồn, và một số nền văn hóa hỗ trợ sự đau buồn tốt hơn những nền văn hóa khác?
Và làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về nỗi đau buồn ngoài khái niệm cái chết, nhìn vào những hình thức mất mát sâu sắc khác có thể thay đổi cuộc sống?
Tôi là Catriona Stirrat, và đây là tập thứ sáu của 'Nỗi đau buồn: Tôi làm đúng chứ?.’
Trong tập này, chúng ta khám phá những khía cạnh trong văn hóa của một cá nhân hoặc cộng đồng trong quá trình đau buồn.
Nói cách khác, những khía cạnh văn hóa của một người có thể phải đối mặt hoặc khó điều hướng hơn trong thời điểm dễ bị tổn thương.
Julia, người mà bạn có thể nhớ từ tập hai, cảm thấy nỗi đau buồn về cái chết của mẹ cô đã bị nuốt chửng bởi những buổi cầu nguyện của Nhà thờ.
Cả cha mẹ cô đều là thành viên tích cực của Giáo hội, nghĩa là đám tang có rất nhiều người tham dự.
"Tôi không có cảm giác như mình đã có một khoảng thời gian riêng tư với mẹ mình, nó diễn ra quá nhanh. Tôi chỉ gặp rất nhiều người lạ tại sự kiện, đặc biệt là lễ tang, chỉ là những tin nhắn từ Nhà thờ, bạn bè. Và nó chỉ giống như một cảnh tượng, hơn là một kỷ niệm. Nó giống như điều gì đó mọi người làm khi ai đó qua đời. Vì vậy, tôi cảm thấy nó thiếu đi tình cảm thân mật đó. Tôi ước nó có thể khác đi, tôi ước nó có thể riêng tư hơn nữa, và hơn thế nữa tôi mong chỉ có cha tôi và tôi, và chỉ một vài người bạn thân."
Julia cảm thấy rằng việc thiếu sự riêng tư trong buổi họp mặt đông đảo của Giáo hội đã cản trở khả năng xử lý nỗi đau buồn của cô.
"Bạn phải thể hiện bộ mặt trước mặt mọi người, và khi bạn đau buồn thì rất khó để làm được điều đó. Vì vậy, rất nhiều cảm xúc đã bị kìm nén. Và tôi nghĩ tôi đã phải mất nhiều năm, thậm chí nhiều năm hơn, để chỉ suy ngẫm, và nghĩ về những gì tôi đã trải qua trong những khoảnh khắc đó, nơi tôi gần như mất liên lạc với những gì đang xảy ra xung quanh mình. Và đó là một điều đáng buồn, bởi vì điều tôi muốn ở hiện tại, nhưng ký ức lại quay trở lại theo thời gian , khi bạn nghĩ về những khoảnh khắc thực sự buồn này trong cuộc đời mình."
Kelly Renee, người mà bạn có thể nhớ lại trong tập đầu tiên của chúng tôi, cũng nhận thấy rằng không dễ để điều chỉnh các khía cạnh trong văn hóa Maori của cô ấy trong thời gian đau đớn này.
Bạn có thể nhớ lại Kelly từ tập một, cô ấy mô tả văn hóa là trung tâm trong quá trình chữa bệnh của cô sau cái chết của cha cô ấy.
Tuy nhiên, mọi chuyện không hề dễ dàng trong thời điểm dễ bị tổn thương như vậy.
"Tôi chỉ nhớ rằng đến ngày thứ hai, tôi đã bị choáng ngợp bởi lượng khách liên tục, những con người liên tục ra vào, ý tôi là chúng ta đang nói về 50, 60 người đến bất cứ lúc nào. Và tôi chỉ nhớ cảm giác một chút, và bây giờ tôi cảm thấy thật ngớ ngẩn khi nghĩ về điều đó, tôi nhớ cảm giác tôi ước tất cả có thể dừng lại một phút được không? Con có thể nói chuyện với cha nửa tiếng được không? Con thực sự muốn ngồi bên cha, một mình, chỉ có con và mẹ."
Giống như Julia, Kelly cảm thấy cô cần không gian và sự riêng tư sau cái chết của cha mình.
"Ông ấy xứng đáng nhận được tất cả tình yêu thương đang đến từ gia đình, đồng nghiệp của anh ấy cũng như những người anh ấy đã va chạm trong cuộc đời mình, nhưng tôi cảm thấy rất ghen tị vì tôi phải chia sẻ bố tôi trong những giây phút cuối cùng đó nữa. Vì vậy, đối với tôi đó là một điều gì đó mà tôi phải đấu tranh nội tâm. Tôi nhớ một trong những người chị của tôi đã nói với tôi một lời hơi nghiêm khắc và nói rằng đây là lẽ thường thôi, đây là văn hóa của chúng tôi, và tôi cần biết điều này. Nhưng tôi đoán khi bạn ở trong hoàn cảnh mà bạn là gia đình có tang quyến, bạn sẽ quên rằng còn có những người khác cũng đang đau buồn cho cha nữa."
Christopher Hall của Nỗi Đau Nước Úc - Grief Australia mô tả cách mỗi gia đình có cách tiếp cận đau buồn đa dạng của riêng họ, cũng như các nền văn hóa rộng lớn hơn.
Ông nói rằng điều quan trọng là phải tôn trọng các sắc thái đau buồn của các cá nhân và gia đình.
"Chà, gia đình cũng có những quy tắc về cảm xúc và đau buồn. Ví dụ, ở một số gia đình, họ có thể thắp một ngọn nến vào ngày giỗ của ai đó và đặt một bức ảnh bên cạnh nó. Họ có thể có một nghi lễ thừa nhận sự vắng mặt của ai đó vào dịp Giáng sinh hoặc một số lễ hội khác. Trong khi ở những gia đình khác, quy tắc có thể là chúng tôi không nói về người đã khuất, chúng tôi cất những bức ảnh đi, điều đó quá khó khăn. Việc đau buồn là chuyện riêng tư. Một lần nữa, chúng ta cần lấy con người làm trung tâm trong cách chúng ta nghĩ về sự hỗ trợ đau buồn và trong tang chế. Một tiêu chuẩn chung không phù hợp với tất cả mọi người."
Ngay cả trong gia đình cũng có nhiều cách khác nhau để người ta bày tỏ nỗi đau buồn của mình.
Marianne Bowdler của Griefline nói rằng điều quan trọng là phải chú ý đến cách mỗi cá nhân khi đau buồn.
"Khi ủng hộ người bạn đời của mình, chúng ta thường hiểu sai. Chúng ta thường nghĩ, 'tại sao anh ta lại đi sơn bếp, tại sao anh ta không đau buồn?' Và chúng ta không nhận ra rằng anh ấy đang đau buồn, đó là lý do tại sao anh ấy sơn lại nhà bếp. Tôi nghĩ với tư cách là một thành viên trong gia đình, với tư cách là một người bạn, thật hữu ích khi thừa nhận rằng người đó có thể đau buồn theo cách khác với cách bạn đau buồn. Cá nhân tôi khóc như một dòng sông, nhưng không phải ai cũng vậy. Vì vậy, điều quan trọng đối với tôi là phải thừa nhận rằng, nếu tôi cùng với những thành viên trong gia đình mình đang đau buồn thì chỉ vì họ không rơi nước mắt, không có nghĩa là họ không đau đớn. "
Những cách tiếp cận văn hóa đa dạng này là điều mà Yarraka phải đối mặt khi liên tục dịch chuyển giữa thế giới phương Tây và văn hóa thổ dân của cô.
Yarraka cũng mô tả nền văn hóa thổ dân Úc là nơi an ủi cô trong nỗi đau buồn, nhưng việc chuyển đổi giữa hai thế giới có thể tạo ra khó khăn.
"Bây giờ tôi sống nội tâm hơn nhiều, tôi yêu không gian riêng của mình. Và bạn biết đấy, chúng tôi đến từ một ngôi làng, cần cả một ngôi làng để nuôi dạy một đứa trẻ. Đó là một nền văn hóa tập trung vào cộng đồng. Chúng tôi không phải là một nền văn hóa theo chủ nghĩa cá nhân như thế giới phương Tây. Và điều đó khá khó khăn, bởi vì tôi đang định hướng về thế giới phương Tây, và tôi có thể làm điều đó khá thoải mái, tự tin. Và sau đó tôi được nhắc nhở rằng thực ra đây mới là cách chúng tôi hoạt động. Cha tôi và bà tôi là những người rất nổi tiếng nên luôn có rất nhiều người xung quanh. Thật mệt mỏi, thật mệt mỏi vì khi còn trẻ, điều chúng tôi phải làm là phục vụ gia đình, phục vụ các bậc trưởng lão, phục vụ cộng đồng. Nhiều khi chúng ta thậm chí không có thời gian để đau buồn."
Sự thay đổi quy tắc này càng làm trầm trọng thêm nỗi đau khi thế giới phương Tây áp đặt và nghi lễ của họ đối với các nền văn hóa thổ dân cổ đại, như Yarraka chia sẻ.
"Cảm giác như chúng tôi đang vội vã, thường trong vòng hai tuần bạn phải tổ chức tang lễ và chôn cất họ tại nghĩa trang. Và bạn biết đấy, đó không phải là cách chúng tôi đã làm, trước thời kỳ thuộc địa, nơi mà chúng tôi "đã có hơn 100 nghìn năm điều hành một đất nước rất an ninh, ổn định. Và bây giờ, bạn hãy nhìn vào cách mà thế giới đang vận hành ngày hôm nay, văn hóa lại đi ngược lại. Vì vậy, chúng ta đã trở nên quá khác biệt, vì vậy tách rời khỏi mọi thứ chúng ta biết, tất cả những điều đó có trong DNA của chúng ta. Và tôi nhìn vào nó, không có gì ngạc nhiên khi chúng ta có tỷ lệ tự tử cao nhất, không có gì ngạc nhiên khi chúng ta là những người bị giam giữ nhiều nhất trên hành tinh. Đó là thực tế chúng ta đang phải đối mặt, cho đến khi, cho đến khi chúng ta có thể có được toàn quyền tự quyết."
Julia cũng đã phải tìm những cách đau buồn riêng ngoài Giáo hội.
Mối quan hệ của cô với Giáo hội rất phức tạp, và Julia đã tưởng tượng lại sau cái chết của mẹ cô.
"Tôi đã rẽ sang những hướng khác, tôi chuyển sang tư vấn, tôi chuyển sang tâm linh, tôi chuyển sang tự chăm sóc, tự giúp đỡ. Tại thời điểm này, tôi không có bất kỳ sự giúp đỡ nào từ Nhà Thờ để giúp đỡ trong quá trình đau buồn đó, điều này thực sự đáng buồn. Và tôi nghĩ thật bất lợi khi phải sống trong một cộng đồng như vậy vì đây là điều gì đó mang tính cá nhân, đây là điều mà mọi người đều tự mình cần trải qua, đó là điều bạn phải học cách suy ngẫm. Tôi không nghĩ tôn giáo cho bạn câu trả lời cho điều đó. Nó cho bạn những nguyên tắc, và tôi nghĩ tôi chỉ đang học cách sống theo những nguyên tắc đó và tin rằng luôn có điều gì đó tốt hơn ở phía bên kia.
Ji-Shen Loong là Giám đốc hội đồng quản trị của Griefline, tình nguyện dành thời gian của mình để đưa ra các phương pháp tư vấn xen kẽ nhằm đáp ứng nhu cầu của các cộng đồng đa dạng về ngôn ngữ và người LGBTIQ+.
Ông nói rằng không có gì lạ khi mọi người từ chối hoặc tái sử dụng các khía cạnh văn hóa của họ để phù hợp với nhu cầu đau buồn của cá nhân họ.
"Chắc chắn là tôi nghĩ mọi người dựa vào những trải nghiệm đó để tạo nên danh tính của họ, tôi nghĩ bạn biết rằng đau buồn chắc chắn là một trải nghiệm phổ quát nhưng điều đó đang diễn ra, tôi nghĩ theo những cách rất khác nhau đối với mọi người. Nhưng tôi cũng nghĩ bạn phải làm vậy. hãy lưu tâm và xem trọng về nền văn hóa đó, bởi vì mọi người thể hiện nó hoàn toàn khác nhau. Và chúng tôi không muốn, tôi đoán là chia chúng thành các hoạt động như với việc chữa bệnh, và vâng, đối với một số người thậm chí có thể không muốn nhìn thấy thi thể nếu đó là chuẩn mực văn hóa. Họ có thể muốn lễ tưởng niệm cuối cùng của họ là một sự kiện thú vị với người đã mất và không muốn nhìn thấy người mất trong quan tài. Vì vậy, có rất nhiều biến thể ở đó."]]
Ông Loong giải thích điều này được phản ánh như thế nào trong phương pháp tư vấn xen kẽ của ông.
"Nhiều lăng kính của những người mà chúng tôi làm việc cùng và những trải nghiệm chồng chéo giúp định hình nỗi đau của họ, bối cảnh văn hóa, giới tính của họ, trải nghiệm di cư, những tổn thương trong quá khứ, tính đến tất cả những điều đó, tạo nên những yếu tố khác nhau khiến có thể ảnh hưởng đến khả năng của một người trong việc đương đầu với sự mất mát và nhận thức được điều đó. Mọi người đến với chúng tôi với mức độ sẵn sàng khác nhau và nhận thức được điều đó. Chúng tôi không chỉ đạo, chúng tôi không phải là chuyên gia về trải nghiệm văn hóa và kinh nghiệm qua nền văn hóa của họ, để trải qua nỗi đau buồn của chính họ, vì vậy chúng tôi cố gắng xin phép họ khi họ nói về điều đó. Nhưng cũng ý thức được rằng chúng tôi không muốn tạo gánh nặng cho họ.
Giám đốc tang lễ Joseph Ho, người xuất hiện trong tập hai, cho biết cách tiếp cận đa văn hóa này được thể hiện rõ qua kinh nghiệm của ông trong việc sắp xếp tang lễ cho cộng đồng người Úc gốc Hoa.
"Ngày nay thực sự rất phổ biến rằng họ đang điều hướng giữa hai nền văn hóa, bởi vì họ đang xử lý cách họ nói lời tạm biệt với cha mẹ hoặc người đã khuất. Đồng thời, họ đang làm những gì theo truyền thống của người đã qua đời. Vì vậy, vẫn có người Úc - Người Á Châu làm theo các quy tắc chọn nhạc, trình chiếu, đọc điếu văn, rồi dành thời gian cho Hòa Thượng tụng kinh, như một lời từ biệt cuối cùng. Như vậy là họ hòa hợp với cả hai, nên họ' giống như sự pha trộn giữa Đông và Tây cùng một lúc."
Ông Ho cho biết vẫn thường có sự khác biệt về thế hệ khi nói đến việc nói lời chia tay với những người thân yêu.
Nhưng ông nói rằng thường có sự hợp tác của gia đình bất chấp những cách tiếp cận đa dạng này.
"Thế hệ cũ của tôi không nói 'Ôi, con nhớ mẹ' hay những điều tương tự. Họ không đề cập đến điều đó. Bởi vì thế hệ cũ, hay truyền thống, tin rằng bạn càng bám vào tinh thần thì bạn càng gắn bó với họ, nhớ họ, bạn càng không để họ tiếp tục sang thế giới tiếp theo. Vâng, có một số trường hợp không dễ dàng khi một người đi hướng hoàn toàn khác. Vâng, vẫn có những trường hợp đó, nhưng tôi thấy rằng những người đó giờ đây chiếm thiểu số hơn. Khi nói đến nỗi đau buồn, cho dù bọn trẻ có tranh cãi đến mức nào về bất cứ điều gì xảy ra trong 20 năm qua, khi điều đó xảy ra, chúng vẫn gắn kết với nhau hơn một chút. "
Rõ ràng đau buồn vừa là một hiện tượng cá nhân vừa là một hiện tượng văn hóa.
Yarraka nói rằng không cần phải tuân theo một khuôn mẫu văn hóa nào mà cần phải có những không gian an toàn để mọi người có thể chia sẻ câu chuyện của mình.
"Ừ, tôi chỉ củng cố bản thân bằng nhiều kiến thức văn hóa và trí tuệ cổ xưa từ những điều tốt nhất mà tôi đã đi, những người tôi gặp cũng như những tôn giáo hoặc triết lý khác nhau mà tôi nghiên cứu. Tôi chỉ tận dụng những gì tốt nhất về điều đó và áp dụng nó vào cuộc sống của tôi. Và bạn biết đấy, không có cách tiếp cận chung nào phù hợp cho tất cả mọi người khi đối phó với đau buồn và chấn thương. Vì vậy, chỉ cần có không gian nơi chúng ta có thể chia sẻ câu chuyện của mình và không gian nơi chúng tôi thực sự được lắng nghe."
Trong tập tiếp theo, chúng ta khám phá trải nghiệm đau buồn đặc biệt của những người tị nạn và người xin tị nạn, cũng như những người có nhiều mất mát chồng chất thường trùng hợp với việc thực hiện hành trình nguy hiểm để trốn khỏi quê hương của mình.
