Chương trình Nỗi đau nước Úc sắp lên sóng

"Đó là thứ Bảy, ngày 17 tháng 12. Lúc đó là khoảng 1 giờ 15 và tôi nghĩ không sao, tôi nên vào gặp cha tôi. Ông ấy đã trút hơi thở cuối cùng, tôi đã ở đó với cha và mọi chuyện đã như vậy. .. đau thương. Vâng, tôi biết cha tôi sắp chết, đó là điều hiển nhiên, tôi nghĩ rằng, ông ấy sẽ quay lại như ông ấy luôn làm."

"Đó là điều tuyệt vời nhất khi trở thành Wog. Điều tuyệt vời trong cách chúng tôi vận hành là tất cả chúng tôi đều có nơi để đi."

Mọi người, vào lúc này hay lúc khác, sẽ mất đi ai đó hoặc thứ gì đó mà họ yêu thương.

Tuy nhiên, đau buồn vẫn được coi là một điều tiêu cực, kể cả trong nền văn hóa phương Tây của chúng ta.

Vậy làm thế nào để các nền văn hóa khác nhau có chỗ cho sự đau buồn, và một số nền văn hóa được trang bị tốt hơn những nền văn hóa khác?

Và làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về nỗi đau buồn ngoài khái niệm cái chết, nhìn vào những hình thức mất mát sâu sắc khác có thể thay đổi cuộc sống?

Và đây là tập đầu tiên của ‘Living Loss’.

Trong tập này, chúng ta khám phá cách mà nước Úc đa văn hóa trở thành một cảnh quan đa dạng để định hướng và giữ không gian cho nỗi đau buồn.

Kelly Renee là một phụ nữ Maori đã sống ở Úc được 32 năm, sau khi di cư khi mới 5 tuổi.

Cô mất cha vì bệnh ung thư tuyến tiền liệt vào tháng 12 năm ngoái ((2022)), cô coi đây là mất mát đáng kể nhất của cô.

"Đó là thứ Bảy, ngày 17 tháng 12, mọi người đến và đi, họ dành thời gian cho cha tôi. Và tôi đã không ở đó. Lúc đó là khoảng 1 giờ 15, và tôi nghĩ, tôi tốt hơn nên vào gặp cha. Và sau đó tôi thực sự đã ở bên cạnh ông ấy trong 5 phút cuối đời, và chỉ có tôi, cha, chồng tôi, mẹ chồng tôi ở đó. Và ông ấy đã trút hơi thở cuối cùng, và tôi đã ở đó với ông ấy. Điều đó thật đau thương. Vâng, tôi biết cha tôi sắp chết nhưng tôi gần như coi đó là điều đương nhiên khi nghĩ rằng ông ấy sẽ hồi phục, ông ấy luôn như vậy. Đó có lẽ là mất mát lớn đầu tiên mà tôi phải trải qua. Tôi đã trải qua đau buồn với ông bà, nhưng khi đó là cha mẹ thì đó lại là một trải nghiệm hoàn toàn khác."

Kelly cảm thấy như thể văn hóa Maori là không gian để cô cất giữ nỗi đau.

Cô giải thích trong văn hóa Maori, những người thân yêu chết ở nhà thay vì ở bệnh viện hoặc viện dưỡng lão.

Đây là một phần quan trọng của quá trình đau buồn vì nó cho phép gia đình và cộng đồng rộng lớn hơn có được khoảnh khắc riêng tư để nói lời tạm biệt.

"Gia đình, cũng như chị em tôi, mẹ tôi, anh em tôi, chúng tôi không hề rời xa ông ấy. Lý do đằng sau điều đó là chúng tôi cần ở bên họ để hướng dẫn họ trong cuộc hành trình tiếp theo, và không bao giờ hãy để họ cô đơn. Đối với chúng tôi, điều thực sự quan trọng là họ luôn có người bên cạnh. Vì vậy, gia đình tang quyến, chúng tôi không làm gì khác ngoài việc đau buồn trong ba ngày đó."

Marianne Bowdler là cố vấn đau buồn và Giám đốc Dịch vụ Lâm sàng tại Griefline.

Cô cho biết một trong những bước đầu tiên trong quá trình đau buồn là tư vấn và làm sáng tỏ một số lầm tưởng xung quanh sự đau buồn.

"Một trong những điều thú vị nảy sinh là nếu chúng ta hiểu rõ về văn hóa đại chúng và biết rằng chúng ta có 5 giai đoạn đau buồn. Tôi nghĩ đó là sự phủ nhận, tức giận, mặc cả, chấp nhận và tôi nghĩ còn có điều gì đó khác trong đó. Vì vậy, thật ngạc nhiên khi nhận ra rằng với những người đưa tang, đó không phải là hình mẫu cho sự đau buồn, mà là hình mẫu cho những người được cần được chăm só, những người phải đối mặt với bệnh tình của người thân trong giai đoạn cuối. Họ cần khoảng không để quên đi một chút, Chúng tôi hay nói rằng sẽ ổn thôi, hãy đặt tất cả những điều đó sang một bên. Và Tôi nghĩ những gì chúng ta cảm nhận trong sáu tháng đầu chỉ là sự thiếu niềm tin rằng điều này đã xảy ra."

Bà Bowdler nói rằng tang quyến được khuyến khích từ từ chấp nhận sự mất mát.

Nhưng bà thừa nhận đây có thể là một quá trình lâu hơn đối với một số người.

Bà Bowdler mô tả sự mất kết nối cảm xúc của chính mình khi chấp nhận cái chết của anh trai mình, nhớ lại trải nghiệm vào ngày sinh nhật của mẹ bà, nơi bà bắt đầu cảm thấy thất vọng vì sự vắng mặt của anh trai mình, trong giây lát bà quên mất rằng anh đã không còn.

"Rất thú vị đối khi với tư cách là một cố vấn cho những người đau buồn, tôi biết điều này sẽ xảy ra. Nhưng chuyện này giống như từ tháng 3 đến tháng 12, đó là gì? Chín tháng. Tôi kiểu ồ, đã chín tháng rồi và tôi vẫn chưa thực sự, ở một mức độ sâu sắc hơn, chấp nhận sự thật về sự mất mát. Tôi biết anh ấy đã chết, tôi biết anh ấy chết trong nhận thức, tôi đã đến đám tang, tôi tham gia vào những nghi lễ đó. Nhưng ở một mức độ khác, tôi không biết chúng tôi sẽ làm gì gọi đó là mức độ cảm xúc, có loại cảm giác thế này, chúng ta có thể có cùng hai cảm nhận một lúc. Về mặt nhận thức, tôi biết rằng anh ấy đã chết. Về mặt cảm xúc, tôi không thể chấp nhận điều đó."

Rosemary Wanganeen là một phụ nữ thổ dân Kaurna và Wirringu kiêu hãnh, đồng thời là một nhà tư vấn trung tâm chữa lành đau buồn 30 năm trước (1993).

Chính tổn thương cá nhân của Rosemary dưới các chính sách và thủ tục phân biệt chủng tộc đã dẫn đến sự hiểu biết sâu sắc của cô về nỗi đau, điều mà giờ đây cô chia sẻ với những người Úc thổ dân và người bản địa khác.

Sinh năm 1955, Rosemary lớn lên cùng cha mẹ và sáu anh chị em khác, trước khi gia đình chuyển đến thị trấn Clare ở Nam Úc.

"Sau đó tôi được sinh ra trong một chính sách gọi là chính sách đồng hóa, một chính sách mà chúng tôi phải phủ nhận nguồn gốc thổ dân của mình. Bây giờ, chúng tôi đang ở Clare, nơi chúng tôi phải đến Nhà thờ, chúng tôi phải ăn mặc theo một cách rất khác. Chúng tôi đi học, chúng tôi trải qua sự phân biệt chủng tộc, và ở Point Pearce, ký ức của tôi không có bạo lực gia đình hay rượu bia. Chuyển đến Clare là lúc đối mặt với bạo lực gia đình và nỗi sợ hãi đối với tất cả bọn trẻ."

Mẹ của Rosemary đau buồn và qua đời khi sinh đứa con cuối cùng, để lại cô và các anh chị em.

Sáu đứa con lớn nhất được đưa vào cơ sở phúc lợi, nơi Rosemary nói rằng cô đã trải qua những hành vi vi phạm khủng khiếp.

"Một giáo viên lúc 7 tuổi đã nói với tôi rằng tôi là một đứa ngu ngốc, và khi đó tôi 12 tuổi đang sống trong cơ sở phúc lợi xã hội, một giáo viên đã nói với chúng tôi rằng thổ dân là những kẻ man rợ, đã mang đến rất nhiều sự xấu hổ và tôi rất tức giận cho tổ tiên của mình. Tôi đã lớn lên, tôi mang thai và kết hôn. Và sau đó, từ bạo lực gia đình thời thơ ấu chưa được giải quyết, đã đưa tôi đến bạo lực gia đình khi trưởng thành, đặc biệt là bạo lực gia đình do rượu. Và thế là suốt tuổi 20 của tôi , bạo lực gia đình và rượu bia, thực sự khi nhìn lại tôi chỉ thấy cuộc sống lang thang không mục đích."

Mãi cho đến khi tìm thấy mình trong một nơi trú ẩn dành cho phụ nữ ở tuổi 28, Rosemary mới bắt đầu cuộc hành trình đau buồn của mình.

Cô ấy đã phát triển bảy giai đoạn của sự mất mát và đau buồn tổng hợp mà chúng ta sẽ khám phá kỹ hơn trong tập thứ ba.

Rosemary giải thích khái niệm tha thứ đau cho nỡi buồn là khái niệm xuất phát từ kinh nghiệm sống.

"Tôi đã phải thực hiện tất cả những nghiên cứu đó để tìm ra kết quả cuối cùng. Và có được sự hiểu biết thực sự sâu sắc về sự tha thứ trong đau buồn, chứ không phải sự tha thứ về mặt tôn giáo. Sự tha thứ trong đau buồn, thông qua nghiên cứu về đau buồn, cho phép một người trải qua quá trình đau buồn sâu sắc, để tìm ra sự tha thứ. Trong khi đó, sự tha thứ tôn giáo, đã trở thành một phần trong câu chuyện của chúng tôi với tư cách là thổ dân, họ nói về sự tha thứ để cho qua, quên đi và cứ tiếp tục. Điều đó không duy trì, điều đó không có tác dụng chữa lành gì cả . Bây giờ tôi biết sức mạnh trong quá trình đau buồn có thể tha thứ, giúp tôi vững bước."

Christopher Hall là Giám đốc điều hành của Grief Australia - Nỗi đau nước Úc, ông nói rằng bạn không thể tách biệt văn hóa của một cá nhân khỏi nỗi đau của họ.

Mọi người thường dựa vào văn hóa, thói quen của họ trong quá trình đau buồn.

Đồng thời, chấn thương cũng có thể ảnh hưởng đến văn hóa của một cá nhân.

"Một trong những điều mà văn hóa cho phép chúng ta làm là giúp chúng ta hiểu được ý nghĩa của sự mất mát, rằng chúng ta đến với những người có cùng giá trị, thói quen giống nhau và điều đó có thể cực kỳ quan trọng. Và một lần nữa khi chúng ta nói về các loại câu hỏi về văn hóa, và đặc biệt là những người thuộc các Quốc gia Bản địa, bạn không thể nói về điều đó mà không hiểu sự giao thoa giữa tổn thương và đau buồn, những điều này thường đi cùng nhau. Vì vậy, thường khi chúng ta nói về sự đau buồn hoặc hỗ trợ tang chế, chúng ta cũng đang nói về việc hỗ trợ mọi người vượt qua chấn thương, đó là tập hợp các kỹ năng cơ bản khác."

Văn hóa thường có thể đóng vai trò như một không gian mà mọi người quay trở lại trong quá trình đau buồn của họ.

"Chúng tôi cũng thấy rằng đôi khi mọi người, đặc biệt là khi họ đang trải qua mất mát, sẽ dựa vào những truyền thống và tập tục văn hóa mà có thể họ đã từ bỏ. Vì vậy, có thể coi cuộc khủng hoảng là cơ hội để kết nối lại với một số lịch sử, văn hóa và truyền thống, và tạo ra con đường riêng của họ để vượt qua nỗi đau."

Đối với Xanthe, người đã được đổi bút danh, việc tìm thấy niềm an ủi trong đại gia đình người Ý là điều quan trọng trong thời gian đau buồn của cô.

Đây là lý do tại sao sự mất mát của anh trai cô càng tăng thêm trong thời gian cách ly vì Covid-19.

Xanthe cho biết cô đã phải vật lộn khi không có sự hiện diện của gia đình trong khoảng thời gian khó khăn như vậy, cô phải dựa vào những cuộc điện thoại để được hỗ trợ về mặt tinh thần.

"Tôi đau buồn một mình, và sau đó sẽ có một số biểu hiện dường như không phù hợp với bối cảnh hoặc không thực tế. Nói thế nào nhỉ? Họ không nhìn thấy những thứ hàng ngày của tôi và những gì tôi đã trải qua. Và một điều nữa là tôi đã không thể gặp anh trai mình trong những ngày đó. Rất nhiều cuộc điện thoại hàng ngày, rất nhiều thứ như vậy. Nhưng tôi đã không liên lạc với anh trai tôi hay bất cứ điều gì tương tự bởi vì anh ấy đã bị ốm, và anh ấy không muốn tiếp xúc nhiều với ai."

Ý thức cộng đồng này là điều mà Kelly đã may mắn được dựa vào trong thời gian đau buồn sau cái chết của cha cô.

Cô nói rằng cô cảm thấy rất biết ơn vì nền văn hóa Maori của cô đã tạo ra không gian cho nỗi đau buồn.

"Việc được gặp lại nhau một lần nữa, mặc dù trong một khoảnh khắc buồn, nhưng điều đó thực sự cho thấy mối liên hệ đặc biệt của tôi với gia đình và nền văn hóa của tôi đặc biệt như thế nào. Bố tôi rất quan tâm đến văn hóa của chúng tôi và vẫn duy trì nó mặc dù chúng tôi đã từng như vậy. sống ở Úc 32 năm. Vì vậy, tôi thực sự nghĩ, và một số người có thể thấy điều này hơi bệnh hoạn, ngủ cạnh cha tôi, mặc dù ông nằm trong quan tài, đã thay đổi cuộc sống của tôi đến mức tôi có thể nói lời tạm biệt cha tôi một cách đàng hoàng."

Trong tập tiếp theo, chúng ta khám phá một số điều cấm kỵ về văn hóa vẫn tồn tại xung quanh nỗi đau buồn... và cách các nền văn hóa khác nhau điều hướng nỗi đau theo những cách độc đáo và phức tạp.