"Khi chúng tôi vẫn còn sống, thì con cái chúng tôi cần phải trở về nơi chôn nhau cắt rốn. Nếu chúng ta không có một nơi chốn để về, thì chúng ta sẽ đi đâu? Những người già của ta sẽ yên nghỉ linh hồn ở đâu?", một người Thổ Dân.
"Một khi bạn có tình yêu đó gắn liền với bạn, bạn trở thành người chăm sóc và bạn trở nên kết nối với nơi chôn nhau cắt rốn", một người Thổ Dân thứ hai.
Tất cả mọi người vào lúc này hay lúc khác, sẽ mất một ai đó hoặc một cái gì đó họ yêu thương.
Tuy nhiên, đau buồn vẫn được coi là một điều cấm kỵ, đặc biệt là trong các nền văn hóa phương Tây thống trị.
Vậy làm thế nào để các nền văn hóa khác nhau giữ được không gian cho sự đau buồn và một số đối phó tốt hơn, so những nền văn hóa khác?
Làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về đau buồn vượt ra ngoài khái niệm về cái chết, nhìn vào các hình thức mất mát thay đổi cuộc sống sâu sắc khác?
Trong bài này, chúng tôi khám phá khái niệm ‘đau buồn sinh thái’, đó là cảm giác mất mát, tuyệt vọng và tức giận, trùng với mất mát và thiệt hại môi trường, có thể dẫn đến một loạt các phản ứng phức tạp.
Phản ứng này có thể là một cảm giác mà thế giới phương Tây chỉ mới nắm bắt được trong những thập niên gần đây, nhưng đối với các dân tộc đầu tiên trên nước Úc, những cảm giác mất mát này đã lên đến đỉnh điểm trong nhiều thế kỷ đau buồn.
Tiến sĩ Virginia Marshall là một phụ nữ thuộc bộ tộc Wiradjiri Nyemba và là nhà nghiên cứu của Trường Quy định và Quản trị Toàn cầu, tại Đại học Quốc gia Úc.
Bà đã hoạt động tích cực trong phong trào tranh đấu cho Thổ Quyền Úc châu, vấn đề nước sạch và nhân quyền trong nhiều năm.
Nhưng đối với bà, các thuật ngữ môi trường hoặc sinh thái không nắm bắt được mối quan hệ sâu sắc mà người Úc bản địa có với nước Úc.
"Những lời đau buồn về sinh thái đó, nó lớn hơn nhiều".
"Từ ngữ ‘sinh thái học’ thậm chí không bắt đầu hiểu mối quan hệ đối với người bản địa Úc".
"Vì vậy, đó là một cách rất quan trọng để hiểu rằng, danh tính của mỗi người Thổ dân và người dân đảo Torres, được kết hợp với cảm giác về vị trí đó".
"Nhưng đó là những bông hoa và cây cối, cũng như mọi thứ kết nối với mối quan hệ họ hàng của bạn đều có một mối quan hệ đáng kinh ngạc của bản thân".
"Đối với tôi sâu sắc hơn nhiều, so với khi bạn nói ‘đau buồn sinh thái’, đó là nỗi đau, sự chấn thương", Virginia Marshall.
Tiến sĩ Marshall giải thích, sự mất mát đất nước do đó là một nỗi đau sâu sắc hơn nhiều, một nỗi đau về bản chất liên quan đến bản sắc của các dân tộc Thổ dân.
"Là những người bản địa thuộc nhóm bản địa văn hóa sống lâu đời nhất trên hành tinh, điều này thậm chí còn mãnh liệt hơn đối với chúng tôi, bởi vì chúng tôi đã có hàng chục ngàn năm quan hệ với môi trường của chúng tôi, với mọi sinh vật sống".
"Điều đó có nghĩa là, những gì mọi người có thể nghĩ là những vật vô tri, nhưng mọi thứ đều có linh hồn".
"Nói cách khác, chúng ta không có một từ nào để chỉ thiên nhiên ở Wiradjiri".
"Chúng ta luôn nghe thấy từ thiên nhiên ngày nay như thể thiên nhiên tự hình thành, như thể thiên nhiên là một cái gì đó tách biệt với người bản địa Úc, nhưg nó không phải vậy”, Virginia Marshall.
Trong khi đó cố vấn về đau buồn là bà Abi Catchlove thừa nhận rằng, trong khi ‘đau buồn sinh thái’ có thể là một thuật ngữ khá mới theo nghĩa trị liệu, thì người dân bản địa đã trải qua một hình thức mất mát nhiều mặt trong hàng trăm năm.
Còn Tiến sĩ Kriss Kevorkian chắc chắn là mộ,t trong những người tiên phong toàn cầu của khái niệm này, đặt ra thuật ngữ ‘đau buồn môi trường ‘trong luận án tiến sĩ năm 2004, có tên là 'Đau buồn môi trường: Hy vọng và chữa lành'.
Bà định nghĩa nó là phản ứng đau buồn, bắt nguồn từ sự mất mát môi trường của các hệ sinh thái gây ra, bởi các sự kiện tự nhiên hoặc nhân tạo.
Còn cố vấn Abi Catchlove giải thích, cách thuật ngữ này được áp dụng theo nghĩa trị liệu ngày nay.
"Tôi rất cảnh giác khi nói về nó, như thể đó là một điều mới mẻ khi nó không phải vậy, có rất nhiều phức tạp và sắc thái trong đó".
"Nhưng tôi đoán một định nghĩa có thể được sử dụng cho ‘đau buồn sinh thái’, là nỗi đau cảm thấy liên quan đến những tổn thất sinh thái có kinh nghiệm, hoặc dự đoán".
"Vì vậy điều này bao gồm việc mất các loài động thực vật, hoặc hệ sinh thái và cảnh quan có ý nghĩa, do thay đổi môi trường cấp tính hoặc mãn tính", Abi Catchlove.
Nỗi đau buồn thường được kết hợp bởi sự thiếu ngôn ngữ, hoặc sự hiểu biết chung quanh sự mất mát.
Bà Catchlove giải thích làm thế nào ‘đau buồn sinh thái’ là một hình thức đau buồn bị tước quyền, điều này là do sự mất mát thường không được thừa nhận hoặc chấp nhận công khai, đặc biệt là khi nói đến chính sách và câu chuyện về biến đổi khí hậu.
"Tôi đoán nếu chúng ta không nói về nỗi đau sinh thái nhưng chúng ta đang cảm thấy nó, nhưng đó không phải là loại trong lãnh vực công cộng, hoặc trong kiến thức của chúng ta về những mô hình này đang nổi lên, chúng ta có thể cảm thấy như chúng ta không được phép cảm thấy đau buồn".
"Nó có thể gây nhầm lẫn về lý do, tại sao chúng ta có những cảm xúc lớn như vậy về nó, nhưng lại hợp lệ".
"Tất cả những mất mát này đều rất có giá trị, nó nói lên sự tước quyền này và gần như không cảm thấy, hoặc được phép cảm nhận nó”, Abi Catchlove.
Nỗi đau buồn bị tước quyền này, nói lên cảm tưởng bị bỏ bê của người Thổ dân, khi họ bị ngắt kết nối với đất nước do hậu quả của biến đổi khí hậu và các tác động môi trường khác.
Còn bà Rikki Dank là một phụ nữ thuộc bộ tộc Gudanji Wakaja, đến từ Karanjini và Barkly Tablelands ở thị trấn Borroloola của Lãnh thổ Bắc Úc.
Bà mô tả tình cảm mất mát sâu sắc, khi chứng kiến phương pháp fracking, một kỹ thuật để thu hồi khí đốt và dầu từ đá, trên vùng đất Borroloola của bà.
"Chúng tôi không thể sống sót mà không có nước, vì vậy có cảm giác như họ đang giết chúng tôi, họ biết họ đang làm điều đó nhưng họ không quan tâm".
"Bởi vì họ không quan tâm rằng, gia đình chúng tôi đang phải uống nước bị nhiễm độc đó, do chúng tôi không có quyền tiếp cận với bất kỳ nguồn nước nào khác".
"Vì vậy, để biết rằng có những con người khác không buồn, không buồn vì thực tế là có những người trong thân nhân không phải con người của chúng ta, sẽ phải uống nước đó để tồn tại trong tương lai gần, điều đó cũng mang lại một mức độ buồn bã hoàn toàn khác”, Rikki Dank.
Đối với những người Úc thuộc các quốc gia đầu tiên như bà Rikki, đất nước không chỉ là một mảnh đất hay môi trường, mà còn là nhà cửa và bản sắc nữa.
Bà rất xúc động khi mô tả nỗi sợ hãi bao trùm cộng đồng của bà, khi không chắc chắn về tương lai của ngôi nhà của họ.
"Tôi nghĩ đối với tôi, một lý do khác khiến chúng tôi chiến đấu hết mình, là vì những người cao niên của chúng tôi cần một nơi để quay trở lại, con cái chúng tôi cần một nơi để trở về".
"Vì vậy khi chúng ta chết, chúng ta quay trở lại đất nước đó".
"Khi chúng ta còn sống, con cái chúng ta cần phải trở về nước và nếu chúng ta không có một nơi chúng ta sẽ đi đâu? Những người già của tôi nghỉ ngơi linh hồn ở đâu, họ sẽ không có chỗ đứng, rồi cháu tôi lớn lên ở đâu, chúng không có chỗ đứng".
"Chúng tôi là những người tị nạn ở chính đất nước của chúng tôi, không phải do chính chúng tôi tạo ra, mà bằng cách tạo ra lòng tham, bởi những người chỉ muốn kiếm tiền”, Rikki Dank.
Điều này nói lên một sự lo lắng mà bà Catchlove cho biết, thường được gọi là ‘nỗi đau dự đoán’.
Bà giải thích cảm tưởng này phổ biến như thế nào, trong số những người hỗ trợ những người khác mắc bệnh nan y hoặc sa sút trí tuệ, trong đó quá trình đau buồn là quá sớm, do nhận thức về sự mất mát trong tương lai.
"Nỗi đau dự đoán’, đó là cảm tưởng rằng những thay đổi đang tiếp tục và tôi đoán khả năng trải qua sự tồi tệ hơn, của những gì chúng ta đã thấy".
"Đây cũng có thể là nỗi buồn, khi chứng kiến những người khác trên khắp thế giới bị chấn thương liên quan đến môi trường, cũng như hiểu biết nỗi đau của điều đó là như thế nào, hoặc có sự đồng cảm để hiểu sự mất mát đó sẽ là gì, đây là một nỗi đau chậm và tích lũy không có hồi kết".
"Vì vậy không giống như cái chết của con người, không nhất thiết phải có một khoảnh khắc bạn có thể xác định, nhưng có một sự lo lắng lâu dài bên dưới”, Abi Catchlove.
Nó sẽ không biến mất, chúng ta phải tìm ra những cách sáng tạo, để giải quyết các vấn đề liên quan đến mọi vấn đề, Motria von Schreiber.
Thế nhưng những tình cảm tuyệt vọng và tức giận này, cũng thường được chuyển thành hành động hoặc hoạt động khí hậu.
Bà Catchlove nói rằng, ‘nỗi đau sinh thái’ là một nỗi buồn phổ biến và tập thể, có thể được khai thác trong các phản ứng của cộng đồng.
"Cá nhân tôi biết nếu tôi cảm thấy tuyệt vọng, thì một liều thuốc giải độc cho điều đó, hoặc một cách tích cực để khai thác sự tức giận, đó là hành động, theo những cách năng động hoặc sáng tạo".
"Vì vậy, hãy tham gia vào các sự kiện thực sự tích cực về khí hậu, như trồng cây hoặc vườn cộng đồng, hoặc hoạt động môi trường".
"Tôi không nói điều đó để phác thảo rằng chúng ta đang làm mọi việc, thay vì thực sự ngồi yên và ở bên nỗi đau, chắc chắn không phải là phủ nhận hoặc tránh sự gắn bó của nỗi đau sinh thái, mà chỉ làm điều gì đó để vượt qua nó".
"Nhưng tôi nghĩ, bằng cách chủ động hoặc kết nối với những người đang trải qua những điều tương tự, đây là một cách thực sự đẹp để tìm thấy sự đoàn kết", Abi Catchlove.
Đối với nhà bảo tồn và là bác sĩ thú y là bà Motria von Schreiber, hành động môi trường là một phản ứng đối với cảm giác đau buồn sinh thái trong nhiều thập niên.
Thế nhưng ngày nay, hành động của bà giống như một hình thức khác với hoạt động truyền thống.
"Ở độ tuổi 20, tôi cảm thấy mình có thể thay đổi thế giới".
"Vì vậy, tôi tiến hành, rồi viết thư và cảm thấy rằng chúng tôi thực sự đang tạo ra sự khác biệt theo nhiều cách, theo một số cách chúng tôi đã làm".
"Trong những năm gần đây, nơi tôi sống đã có rất nhiều hoạt động chống lại ngành công nghiệp nhiên liệu và vận động hành lang, tất cả đều là những vấn đề cực kỳ quan trọng".
"Nhưng tôi đã chọn làm việc chiến lược hơn, trong việc thay đổi nhận thức trong các cuộc trò chuyện trực tiếp, thực sự đánh thức mọi người trong các vòng tròn mà tôi di chuyển qua và cố gắng đối thoại rằng, đây là vấn đề của bạn, cũng như vấn đề của mọi người khác".
"Nó sẽ không biến mất, chúng ta phải tìm ra những cách sáng tạo, để giải quyết các vấn đề liên quan đến mọi vấn đề", Motria von Schreiber.
