"Khi chúng ta còn sống, con cái chúng ta cần phải trở về đất nước và nếu chúng ta không có một nơi chốn để về, thì chúng ta sẽ đi đâu?".
"Tổ tiên của chúng ta yên nghỉ linh hồn của họ ở đâu?", Motria.
“Một khi tình yêu quê hương đó gắn liền với bạn, bạn trở thành một người giám hộ, chăm sóc cho tình yêu đó và trở nên kết nối với nơi chốn của mình", Rikki Dank.
Mọi người vào một lúc nào đó, sẽ mất một người thân hoặc một thứ gì đó mà họ yêu mến.
Tuy nhiên, đau buồn vẫn được coi là một điều cấm kỵ, đặc biệt là trong các nền văn hóa Tây phương.
Vậy làm thế nào để các nền văn hóa khác nhau giữ riêng cho sự đau buồn, trong khi một số khác đối phó tốt hơn so với những nền văn hóa khác?
Rồi làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về đau buồn vượt ra ngoài khái niệm của cái chết, khi nhìn vào các hình thức mất mát thay đổi cuộc sống sâu sắc khác.
Trong bài này, chúng ta khám phá khái niệm đau buồn về sinh thái, đó là cảm nhận về mất mát, tuyệt vọng và tức giận cùng với thiệt hại môi trường, vốn có thể dẫn đến một loạt các phản ứng phức tạp.
Cảm nhận này có thể là một thứ mà thế giới phương Tây chỉ mới nắm bắt được trong những thập niên gần đây, nhưng đối với các dân tộc đầu tiên trên nướ Úc, những tình cảm mất mát nầy đã lên đến đỉnh điểm trong nhiều thế kỷ đau buồn.
Motria cũng là đối tượng của vụ cháy rừng Thứ Bảy Đen ở Thung lũng Bega vào mùa hè 2019-2020, nơi bà điều hành một phòng khám thú y cùng chồng.
Cả hai đã được di tản nhưng sau đó, đã thiết lập các trạm cung cấp thức ăn và nước uống cho các động vật, cùng với những tình nguyện viên khác.
Hình ảnh khói đen và xác động vật, vẫn ám ảnh tâm trí của bà Motria.
“Lần đầu tiên tôi ra ngoài đó, nó giống như đang ở trên địa điểm của một vụ nổ bom nguyên tử".
"Sự im lặng tràn ngập, chỉ toàn bóng tối và không có sự sống, ngay cả trong lòng đất".
"Có những xác chết khắp mọi nơi đối diện với những con lạch, khi họ cố gắng chạy trốn về phía nước và không làm được".
"Vì vậy theo một cách rùng rợn nào đó, tôi đã nghi thức thu thập xương cốt".
"Tôi không biết mình đang nghĩ gì, nhưng tôi cảm thấy như phải có một sự thừa nhận nào đó rằng, đã có sự sống ở đây và đã gặp một cái chết rất tuyệt vọng, bi thương”, Motria.
Trong khi đó thuật ngữ ‘solstalgia’, được đặt ra bởi Tiến sĩ Triết học Glenn Albrecht, là từ ngữ lý tưởng để mô tả kinh nghiệm của bà Motria.
"Solstalgia là kinh nghiệm sống về sự thay đổi môi trường tiêu cực".
"Tôi thường tóm tắt nó như là kinh nghiệm sống về những thay đổi tiêu cực, đối với môi trường gia đình yêu quý của bạn và đó là một dạng nhớ nhà hoặc u sầu".
"Tôi thường mô tả điều đó như, đó là nỗi nhớ nhà hoặc u sầu mà bạn có khi bạn ở nhà, nhưng môi trường gia đình của bạn đang rời bỏ bạn".
"Vì vậy nó trái ngược với nỗi nhớ nostalgia được định nghĩa truyền thống, đó là cảm giác nhớ nhà khi bạn vắng nhà và muốn trở về", Glenn Albrecht.
Được biết từ ngữ này đã được nói đến trong lãnh vực nghệ thuật, tiểu luận và các bài báo, để mô tả sự đau khổ và đau buồn mà mọi người cảm thấy, khi họ chứng kiến môi trường gia đình của họ trượt xa khỏi họ.
Tiến sĩ Albrecht nói rằng, nỗi nhớ ‘solstalgia’ nằm trên một loạt các trải nghiệm và cảm xúc, mà ông mô tả là kiểu chữ tâm lý là ‘terratic’, trong đó tâm lý đề cập đến tâm trí và ý nghĩa địa hình của trái đất.
Khi cuộc khủng hoảng khí hậu trở nên tồi tệ hơn và Úc có khả năng phải đối mặt với một mùa cháy rừng khác, Tiến sĩ Albrecht nói rằng thật không ngờ, thuật ngữ này ngày càng trở nên phù hợp.
"Cũng cần lưu ý rằng 'algia' trong solstalgia, không chỉ đề cập đến nỗi đau và đặc biệt là nỗi đau được xác định về mặt y tế".
'Algia' cũng có nghĩa là nỗi buồn, nó cũng có thể được dịch là một dạng đau buồn".
"Vì vậy sử dụng từ 'algia' với tư cách là một triết gia, tôi ngụ ý một loạt các cảm xúc và cảm xúc mạnh mẽ mà mọi người cảm thấy, khi một môi trường gia đình yêu thương, một nơi gắn liền với bản sắc và ý thức về bản thân của một người, bắt đầu sụp đổ, hoặc bị xé nát rõ ràng bởi các lực lượng ngoài tầm kiểm soát của họ”, Glenn Albrecht.
Thế nhưng như Tiến sĩ Albrecht mô tả, để biết nỗi đau, cũng là biết tình yêu dành cho một nơi chốn nào đó.
"Khi xác định kết thúc tiêu cực của phổ tâm lý ‘terratic’, bạn cũng đang so sánh và đối chiếu nó với một cảm xúc tích cực ngược lại".
"Ví dụ, ‘topophilia’, khái niệm được phát triển bởi nhà địa lý học Tuấn vào những năm 1970".
"Vì vậy, ‘topophilia’ có nghĩa là tình yêu nơi chốn do ‘topo’ có nghĩa là nơi chốn, ‘philia’ có nghĩa là tình yêu".
"Vì vậy nếu nỗi nhớ có thể xảy ra, bạn chỉ có thể trải nghiệm nó nếu bạn cũng có địa hình cho nơi bạn sống”, Glenn Albrecht.
Điều này nói lên nghi thức thu thập xương cốt của bà Motria, cùng với những nỗ lực tình nguyện của bà trong các vụ cháy rừng.
"Thực tế là chúng tôi đang cung cấp những túi nhỏ trái cây và rau quả và hy vọng một số sẽ đến và ăn thứ đó, rồi các trạm nước và ngũ cốc, cuối cùng chúng tôi bắt đầu nhận thấy dấu chân".
"Rồi con dơi đầu tiên rất thú vị, sau đó là bò sát và sau đó là một con nhím và âm thanh của một con vẹt, từng chút một thiên nhiên bắt đầu tự cân bằng lại".
"Vì vậy trong một cách thức phục vụ cho một nơi này, người ta có thể quan sát không chỉ nỗi kinh hoàng mà cả những tia sáng của sự tái sinh, điều đó đã giữ cho chúng tôi luôn mạnh mẽ”, Motria.
Được biết nỗi đau sinh thái của bà Motria, không may vượt ra ngoài nước Úc.
Với nguồn gốc Ukraine có nghĩa là bà Motria vô cùng thương tiếc những hậu quả tàn phá của cuộc chiến ở Ukraine, cả sự mất mát bi thảm của con người và môi trường tự nhiên.
"Cuộc chiến này nổ ra và dường như tất cả nỗi đau của tổ tiên tôi, đã quay trở lại trong tôi và đó là một trải nghiệm hoàn toàn giống như một trận động đất".
"Một lần nữa nỗi đau chuyển sang hoạt động, rồi làm thế nào tôi có thể phục vụ những người tị nạn đang đổ vào Úc, cho gia đình tôi, cho những người vẫn còn ở đó, với tất cả các thương tích và đau buồn đang đổ ra từ mọi hướng ở Ukraine, trong khi có rất ít tin tức về các thảm họa sinh thái đang diễn ra".
"Vì vậy khi tôi bắt đầu thấy cảnh sinh vật biển chết dạt vào bờ biển Đen và các địa điểm các con vật làm tổ bị tàn phá, toàn bộ rừng bụi bị san bằng và ném bom".
"Điều đó rất khó chứng kiến, nhưng thực sự đúng với tất cả các cuộc chiến tranh, giống như mang theo một chiếc ba lô đau buồn khổng lồ và tìm thấy sức mạnh của dòng dõi để tiếp tục mang nó”, Motria.
Còn đối với bà Rikki Dank, sự tức giận và đau buồn của bà là nhiên liệu hay động lực cho hoạt động xã hội.
Bà đã tham dự COP26 vào tháng 11/2021 và rất tức giận khi chứng kiến đại diện của công ty thăm dò dầu khí Santos của Úc, công ty đã thực hiện các dự án khoan và thăm dò dầu khí ở Lãnh thổ Bắc Úc.
Sự tức giận của bà về sự hiện diện của công ty khí đốt tại hội nghị thượng đỉnh môi trường toàn cầu, đã thúc đẩy bà tranh đấu chống lại họ, khi sử dụng các con đường pháp lý và tài chính mà bà nói, sẽ làm tổn thương cho công ty nhiều nhất.
"Tôi đoán nó chỉ là đau buồn và buồn cười khi nó biến thành cơn thịnh nộ, bởi vì nó biến thành nhiên liệu hay năng lực cho tôi".
"Nó hoàn toàn đưa tôi đến điểm mà tôi nghĩ, 'đúng rồi, tôi sẽ có được bạn và tôi sẽ giúp bạn, theo cách tốt nhất mà tôi biết'.
"Rồi tôi sẽ làm việc chăm chỉ đến nỗi tôi sẽ bảo đảm rằng, chúng ta có thể tìm thấy một nhóm luật sư sẽ kiện bạn và lấy tất cả tiền của bạn".
"Bởi vì đó là điều quan trọng đối với bạn, cuộc sống của mọi người rất quan trọng đối với bạn, trong khi tiền cũng là thứ quan trọng với bạn", Rikki Dank.
Mọi thứ liên quan đến thiên nhiên hoang dã, đều có giá trị đáng kinh ngạc đối với chúng ta, Motria.
Động lực này là một ví dụ về cách bà Rikki, phản ứng với sự tức giận và đau buồn chung quanh việc hủy hoại môi trường.
Bà cũng nhiệt tình kết nối những người khác với gốc Thổ Dân, thông qua tổ chức do gia đình điều hành 'Gudanji for Country', mô tả trải nghiệm gần đây về việc đưa mọi người từ các tổ chức khí hậu khác nhau vào lãnh vực liên bang.
"Chúng tôi cần họ để xem cách chúng tôi tương tác với đất nước và cách đất nước tương tác với chúng tôi".
"Điều quan trọng là họ phải hiểu hoặc bắt đầu học cách hiểu, mối quan hệ mà chúng ta có với đất nước".
"Bạn biết đấy, chúng ta cần đất nước của chúng ta để tồn tại và khỏe mạnh và sau đó, đất nước của chúng ta cần chúng ta".
"Tôi nghĩ nếu chúng ta làm điều này và nếu chúng ta rao giảng mọi người điều này, thì chính họ sẽ phát triển và xây dựng mối quan hệ với đất nước".
"Sau đó khi bạn có nhiều người yêu đất nước và tìm hiểu về đất nước, họ cũng sẵn sàng chiến đấu vì nó, giống như chúng tôi”, Rikki Dank.
Là một nhà bảo tồn nhằm thúc đẩy sức mạnh chữa bệnh của thiên nhiên, bà cũng thấy sự đắm chìm này là một công cụ để điều hướng nỗi đau về môi trường.
Từ khi còn ở tuổi thiếu niên, bà đã tham dự các buổi cắm trại ngoài trời, trải nghiệm vùng hoang dã và những người sống ở những vùng rừng bụi, cũng như công việc tái lập tính chất hoang dã và kết nối với thiên nhiên cùng con người.
“Một khi đã có tình yêu trong đó, bạn sẽ trở thành người kết nối với địa điểm".
"Vì vậy tôi thường khuyến khích mọi người tìm ra vị trí đó, cam kết với nó và xem điều gì sẽ xảy ra, không cần phải làm gì cả, bạn chỉ cần thở, tĩnh lặng và tận hưởng".
"Bạn có thể phát triển mối quan hệ đó trong công viên, hoặc từ văn phòng nhìn ra hoạt động của loài chim, hay sinh hoạt của bầy đàn, hoặc cách hình thành đám mây và nước được vận chuyển trên bầu trời".
"Mọi thứ liên quan đến thiên nhiên hoang dã, đều có giá trị đáng kinh ngạc đối với chúng ta”, Motria.
