"Có lẽ khoảng 3 tuần trôi qua, tôi bắt đầu nhận thấy rằng nơi làm việc của tôi cũng giống như lúc nào, bạn đã gọi xin nghỉ bệnh vài lần rồi, chúng tôi thực sự cần bạn trở lại nơi làm việc", Sophia Mills.
"Bởi vì đó là một phần trên hành trình trong cuộc sống của con người, đó là điều chúng ta không nên vội vàng, hoặc chúng ta không nên biến nó thành một hiện tượng", Julia.
Tất cả mọi người vào lúc này hay lúc khác, sẽ mất một ai đó hoặc một cái gì đó họ yêu thương.
Tuy nhiên cái chết và đau buồn thường được coi là điều cấm kỵ, kể cả trong nền văn hóa phương Tây mang tính thống trị hiện nay của chúng ta.
Vậy làm thế nào để các nền văn hóa khác nhau giữ những tập tục cho sự đau buồn, trong khi một số đối phó tốt hơn so với những nền văn hóa khác?
Rồi làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về đau buồn vượt ra ngoài khái niệm về cái chết, nhìn vào các hình thức mất mát có thể làm thay đổi cuộc sống sâu sắc khác?
Đây là phần thứ hai của vấn đề 'Mất mát cuộc sống', trong phần này chúng ta khám phá những điều cấm kỵ văn hóa vẫn còn bao quanh đau buồn, xem xét những cách độc đáo và nhiều mặt, mà các nền văn hóa khác nhau, duy trì sự thương tiếc cho nỗi đau buồn.
Bà Sophie Mills là người sáng lập Grief Revolution, tạm dịch là ‘Cách Mạng về Đau Buồn' một tổ chức cố gắng phá vỡ những điều cấm kỵ chung quanh cái chết và đau buồn, thông qua các dịch vụ tư vấn và hội thảo cộng đồng.
Tổ chức của bà bắt nguồn từ cái chết của người cha khi bà 24 tuổi, sau 2 năm đau buồn và trầm cảm sâu sắc, rồi sau đó là sự ra đời của đứa con thứ hai.
Sophie nói rằng sự mất mát của bà được kết hợp bởi những gì bà mô tả là sự không hiểu biết về nỗi đau buồn trong cả gia đình bà và văn hóa phương Tây rộng lớn hơn.
"Khi tôi 24 tuổi, cha tôi đã qua đời và tôi thực sự không có bất kỳ cách thức nào để đối phó với nỗi đau đó".
"Tôi thấy rằng trong vài tuần đầu tiên thì không sao, vì tôi đoán điều đó đã được chấp nhận để có phản ứng cảm xúc trong vài tuần đầu tiên".
"Có lẽ khoảng 3 tuần trôi qua và tôi bắt đầu nhận thấy rằng nơi làm việc của tôi giống như lúc nào, bạn đã gọi xin nghỉ bệnh vài lần rồi, chúng tôi thực sự cần bạn trở lại nơi làm việc".
"Bạn bè của tôi khá bối rối về lý do tại sao tôi không đến các sự kiện xã hội".
"Nay tôi đã 24 tuổi và vẫn là một cô gái trẻ được kỳ vọng sẽ hạnh phúc và may mắn, cuộc sống lẽ ra không nên giáng cho mình quá nhiều đòn mạnh", Sophie Mills.
Bà Sophie nói bà hiểu rằng, xã hội dựa trên người tiêu dùng của chúng ta không cho phép thời gian để đau buồn, vì một phản ứng cảm xúc kéo dài là phản tác dụng.
Bà cũng nhận thấy đau buồn thường được coi là vĩnh cửu, đó là một rào cản lớn để có thể sống với sự mất mát.
"Tôi nghĩ rằng chúng ta có một niềm tin tiềm ẩn rằng, một khi mất mát hoặc chấn thương lớn hoặc điều gì đó xảy ra với chúng ta, rằng chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua nó và chúng ta gần như đeo mang sự đau khổ như một dấu hiệu của danh dự".
"Tôi đã tin điều đó một cách mãnh liệt khi bố tôi qua đời, chúng tôi đã có một kết nối rất sâu sắc".
"Ông bị liệt tứ chi và tôi là người chăm sóc cho ông".
"Bạn biết ông ấy là cha tôi, nhưng bạn biết ông ấy cũng là bạn của tôi, vì vậy nó rất gắn bó do đó sự mất mát là sâu sắc đối với tôi".
"Chúng tôi sẽ không bao giờ có thể quên được và chúng tôi cũng không muốn, nhưng thông điệp của bạn không bao giờ có thể có một cuộc sống thịnh vượng, hạnh phúc, vui vẻ, sau một mất mát lớn thực sự gây bất lợi cho cá nhân và tập thể”, Sophie Mills.
Chuyên gia tư vấn về đau buồn Marianne Bowdler giải thích, làm thế nào điều này không có lợi cho một tiến trình đau buồn toàn diện.
Bà nói rằng công việc và các cam kết khác thường can thiệp vào các nghi lễ, vốn là mấu chốt trong việc đối phó với nỗi đau buồn.
"Văn hóa phương Tây chiếm ưu thế hiện nay, nếu tôi có thể gọi nó là không thoải mái lắm chung quanh cái chết, không giỏi về nghi lễ và không giỏi hỗ trợ đau buồn".
"Cách thức chúng tôi được cho nghỉ chỉ hai ngày không tương ứng".
"Các nền văn hóa khác có các nghi lễ mà bạn thực hiện sau một năm, hoặc các nghi lễ bạn thực hiện lúc sáu tháng, rồi những nghi lễ mà bạn thực hiện một cách liên tục".
"Các nghi lễ chúng ta có trong các nền văn hóa khác nhau mà chúng ta có ở Úc, tất cả đều là những cách giúp chúng ta thực hiện nhiệm vụ đầu tiên là thừa nhận thực tế của cái chết. Khó khăn tôi nghĩ là nơi tất cả các nghi lễ quan trọng của các nền văn hóa, xung đột với công việc của chúng ta hoặc ông chủ của chúng tôi”, Marianne Bowdler.
Còn ông Christopher Hall của Grief Australia hay ‘Đối Phó với Nỗi Đau Buồn tại Úc’ nói rằng, xã hội của chúng ta thường ít quan tâm đến các vấn đề mà một người đau buồn gặp phải.
Ông cho biết với tư cách là một cộng đồng, chúng ta thường thất bại trong việc cung cấp dịch vụ chăm sóc, thích hợp cho những người đau buồn.
“Đó là một thông điệp thực sự mạnh mẽ từ nền văn hóa của chúng tôi rằng, đau buồn cũng giống như cảm lạnh thông thường".
"Bạn trải qua giai đoạn gián đoạn ngắn ngủi này, rồi bạn trở lại bình thường trong vòng 3 đến 4 ngày".
"Chúng tôi biết những hỗ trợ xã hội bắt đầu giảm, giảm dần 3 đến 4 ngày sau khi chết".
"Và đau buồn không phải như vậy, chúng tôi muốn những thứ gọn gàng và ngăn nắp".
"Trong những ngày đầu, mọi người thường nói về việc trải qua các giai đoạn cụ thể theo thứ tự cụ thể này, nhưng nó không phải như vậy, nó lộn xộn và cần có thời gian", Christopher Hall.
Còn bà Julia mất mẹ chỉ 3 ngày trước sinh nhật lần thứ 17 và cảm thấy có rất ít thời gian để gậm nhấm nỗi đau của mình.
Bà cũng vừa chuyển đến sống ở Úc từ Indonesia, nơi bà nhanh chóng nhận thấy rõ ràng nỗi đau được đối phó một cách rất khác biệt.
"Ở Úc rất khác so với sống ở nước ngoài".
"Tôi đã sống ở Indonesia trước đó và khi nói đến đau buồn, mọi người coi nó nghiêm túc hơn nhiều".
"Họ thực sự cho bạn nhiều thời gian hơn trong tiến trình này, khi có người là một phần của sự kiện đó".
"Trong khi ở đây, có cảm tưởng như tất cả được thực hiện nhanh hơn nhiều", Julia.
Bà mong mỏi thế giới phương Tây có thể áp dụng các khía cạnh của buổi lễ riêng tư hơn, như đã được thực hiện ở các quốc gia như Indonesia.
"Tôi nghĩ rằng nó làm cho trải nghiệm trở nên dễ hiểu hơn nhiều, bởi vì nó là một phần của hành trình của con người và đó là điều chúng ta không nên vội vàng, hoặc chúng ta không nên biến nó thành một hiện tượng".
"Họ đặt một tầm quan trọng nặng nề vào việc làm cho nó trở nên thiêng liêng, vì vậy chúng tôi sẽ có những người rành tôn giáo tiến hành các nghi lễ này. Không phải ai cũng được phép tham dự".
"Có cách thức nghiêm ngặt về những gì cần tuân theo trong dịch vụ và nó không phải là thứ được hiển thị công khai".
"Nó chỉ nằm trong cộng đồng đó, vì vậy nó rất chặt chẽ và tôi nghĩ đó là điều làm cho nó khác biệt", Julia.
Bà Sophie chắc chắn thấy không có từ ngữ đầy đủ chung quanh chuyện đau buồn trong văn hóa phương Tây thống trị, chuyện nầy đã truyền cảm hứng cho bà thành lập tổ chức có tên Cách mạng đau buồn, hay Grief Revolution.
Bà trở nên tò mò hơn về mối tương quan nội tại giữa sinh và tử, sau khi sinh đứa con thứ hai.
Là một phần của tổ chức, bà làm việc như một chuyên viên về đau buồn, hỗ trợ các cá nhân chẩn đoán giai đoạn cuối cùng với gia đình của họ, cũng như cung cấp các dịch vụ tư vấn và hội thảo cộng đồng chung quanh nỗi đau.
"Lý tưởng nhất là những gì tôi hy vọng sẽ làm là giảm bớt lo lắng, cho phép mọi người thích nghi với tiến trình này nhiều hơn".
"Nhưng do chúng ta sống trong một nền văn hóa dựa trên nỗi sợ hãi như vậy, về căn bản rất khó để đào tạo lại bộ não của chúng ta, để nhìn cái chết theo cách khác".
"Bởi vì tôi nghĩ rằng ,có rất nhiều bà mẹ thậm chí không nói từ ‘chết’ với con cái của họ".
"Đó là vì sự khó chịu, khi chúng ta nghe thấy từ ngữ ‘chết’". Julia.
Được biết không chỉ văn hóa phương Tây có mối quan hệ tránh né với cái chết.
Ông Joseph Ho là một giám đốc tang lễ ở Sydney trong 15 năm, phần lớn là với các cộng đồng người Hoa.
Ông nói rằng theo kinh nghiệm của ông, có một sự miễn cưỡng khi nói về cái chết trong các cộng đồng người Úc gốc Hoa.
“Có một sự tránh né lớn lao, cho dù đó là trong cộng đồng người Hoa ở Sydney, ở Hồng Kông hay ở Trung Quốc, họ luôn cố gắng tránh nói về cái chết, bởi vì họ tin rằng nó mang lại cho họ xui xẻo".
"Thật khó để họ hiểu được điều đó, khi lên kế hoạch trước hoặc cầu nguyện trước cho một đám tang, cũng như bắt đầu lên kế hoạch cho một đám tang".
"Mọi người tin rằng bạn bắt đầu lên kế hoạch, thì bạn sẽ chết sớm hơn, đó là kiểu suy nghĩ đó", Joseph Ho.
Đó chỉ là sự thật, mọi người đều chết và đó là nỗi sợ hãi luôn kìm hãm chúng ta.Dorothy Yiu
Ông nói rằng những niềm tin này là văn hóa, nhưng tôn giáo đóng một vai trò quan trọng.
Ông mô tả cách thức các tín ngưỡng Phật giáo hoặc Lão giáo, có xu hướng nhấn mạnh nhiều hơn vào một số ý tưởng nhất định chung quanh cái chết, trong khi Kitô giáo Trung Quốc ít có khả năng bày tỏ những mối quan tâm này.
"Họ luôn cố gắng tránh những ngày rơi vào thứ Năm, cũng như những ngày có số 4 trong đó".
"Họ muốn chọn một ngày hoặc giờ cụ thể cho dịch vụ tang lễ, để nó không xung đột với tuổi của trẻ em, hoặc tôi đoán năm chúng được sinh ra".
"Vì vậy, không có khái niệm rằng nó sẽ mang lại cho họ xui xẻo, khi tham dự một đám tang vào một ngày nhất định”, Joseph Ho.
Theo kinh nghiệm của ông, các nền văn hóa châu Á thường ít thể hiện cảm xúc của họ hơn, so với các nền văn hóa phương Tây.
Ông nói rằng điều này là hiển nhiên, ngay cả khi một thành viên trong gia đình qua đời.
"Người châu Á không thể hiện sự đau buồn hay thậm chí là tình yêu của họ".
"Vì vậy, cha mẹ châu Á không thể hiện tình yêu của họ, đó chỉ là cách của cha mẹ châu Á".
"Đồng thời, những đứa trẻ châu Á không bày tỏ sự đau buồn của họ, đối với cha mẹ".
"Dù có buồn, nhưng đồng thời họ cần tập trung vào đám tang và cố gắng làm mọi việc theo văn hóa hoặc tín ngưỡng của người mẹ, văn hóa hoặc tín ngưỡng của người quá cố".
"Họ có thể tập trung hơn một chút vào các chi tiết thực tế của đám tang, rồi có thể đau buồn vào thời điểm riêng của họ sau đó”, Joseph Ho.
Nhưng như tiến sĩ Ho mô tả, điều này không có nghĩa là đau buồn không có.
Trên thực tế, nó có thể phụ thuộc rất nhiều vào sự khác biệt cá nhân cũng như thế hệ.
Bà Dorothy Yiu là người sáng lập Hiệp hội Ung thư và Bệnh mãn tính Trung Quốc Victoria, một tổ chức bắt đầu cách đây 27 năm, khi bà được Hội đồng Ung thư Victoria yêu cầu giúp thiết lập một mạng lưới hỗ trợ, cho những người nói tiếng Trung Quốc sống chung với bệnh ung thư.
Trong nhiều năm làm việc với bệnh nhân ung thư, bà nhận thấy có nhiều phản ứng khác nhau đối với chẩn đoán cho cả cá nhân và người thân của họ, thế nhưng lo lắng chung quanh cái chết chắc chắn là chuyện phổ biến.
"Đôi khi đó có thể là vấn đề nhà ở, hoặc một bà mẹ trẻ vừa được chẩn đoán mắc bệnh ung thư và lo lắng, 'ai đang chăm sóc con tôi?'.
"Hoặc một trụ cột gia đình đột nhiên bị chẩn đoán mắc bệnh ung thư và họ nghĩ ‘ồ phải làm gì?.Tôi có thể lấy tiền ở đâu? Tôi cần phải nuôi sống gia đình tôi’.
"Tất cả những điều này, những điều lớn lao và những điều nhỏ nhặt".
"Cả vấn đề tình cảm cũng vậy, bởi vì họ thực sự cảm thấy khó khăn khi đối phó với cuộc khủng hoảng đột ngột này, như tôi được chẩn đoán mắc bệnh ung thư".
"Mọi người vẫn có nỗi sợ hãi với căn bệnh suy nhược này, bởi vì họ nghĩ là từ lâu, chúng ta nghĩ ung thư có nghĩa là cái chết", Dorothy Yiu.
Đối với một số người, ung thư có thể có nghĩa là cái chết và bà Yiu nói rằng, một lần nữa có một phản ứng cảm xúc lẫn lộn đối với chẩn đoán giai đoạn cuối.
Bà nói rằng văn hóa truyền thống Trung Quốc tránh nói về cái chết hoàn toàn, nhưng trong các cộng đồng người Úc gốc Hoa, sở thích thế hệ và cá nhân có thể định hình sự sẵn sàng thảo luận về cái chết.
"Tôi thực sự cảm thấy rằng, rất nhiều người lớn tuổi khá miễn cưỡng khi nói về trải nghiệm cá nhân của họ".
"Nhưng nói chung chung, nếu tôi đi đến một nhóm và nói, 'Có ổn không, nếu tôi nói về cái chết?' Mọi người trả lời 'tốt thôi'.
"Nhưng nếu tôi nói chuyện với một khách hàng trên cơ sở cá nhân về cái chết của chính họ, thì họ sẽ hơi khó chịu vì đó là về bản thân họ”, Dorothy Yiu.
Bà cho biết việc giao tiếp ở một số gia đình có thể bắt đầu bị phá vỡ sau khi chẩn đoán, mô tả trải nghiệm mà một khách hàng đau khổ về quyết định của gia đình anh ta, che giấu chẩn đoán giai đoạn cuối của cha mẹ anh với anh ta.
"Gia đình không muốn bệnh nhân biết, họ không muốn bệnh nhân biết vì họ nghĩ rằng, anh ta không thể làm gì được".
"Nhưng đó không phải là điều chúng tôi thực sự khuyến khích khách hàng của mình làm".
"Đó là lý do tại sao chúng tôi giải thích cho họ rằng, thật tốt khi không che giấu".
"Vì vậy đó là lý do tại sao anh ấy nói rằng, anh ấy không biết làm thế nào để tiết lộ vụ chẩn đoán này cho cha mình", Dorothy Yiu.
Bà đã chứng kiến cảm giác nhẹ nhõm cho các cá nhân và gia đình của họ trong việc chăm sóc giảm nhẹ, khi họ có thể chia sẻ kinh nghiệm của mình.
Đó có thể bắt đầu với sự miễn cưỡng, nhưng bà nói rằng nó gần như luôn luôn gặt hái được lợi ích, khi mọi người cởi mở về nỗi đau của họ.
“Một số người không hiểu lợi ích của việc tư vấn, bởi vì đôi khi họ nói 'vấn đề là gì?.
"Bạn không thể đưa vợ tôi trở lại, bạn không thể đưa chồng tôi trở lại'.
"Vì vậy đôi khi thật khó để thu hút họ, đôi khi bạn chỉ cố gắng tránh tư vấn".
"Chỉ cần nói, 'À, tôi có thể đến để trò chuyện với bạn không?' Và họ cởi mở với chuyện đó".
"Rồi sau đó khi chúng tôi trò chuyện, họ nói, 'cảm ơn bà Yiu rất nhiều, bà biết đã trò chuyện với tôi và tôi đã có cơ hội nói về người chồng quá cố của tôi, con trai tôi'.
"Tôi nghĩ điều quan trọng nhất mà chúng tôi với tư cách là những chuyên viên được thừa nhận, khi thực sự cho phép nói về nỗi đau của họ, thực sự cho phép họ đau buồn bất cứ lúc nào, bất cứ ngày nào", Dorothy Yiu.
Trong vài tuần đầu tiên sau cái chết của người cha, bà thường khóc ở phía băng sau xe để che giấu nỗi đau của mình, ngay cả với gia đình trực tiếp.
Nhưng kể từ khi thành lập cộng đồng Cách mạng Đau buồn hay Grief Community, bà đã phát hiện ra một sự nhẹ nhõm lớn lao khi nói về cái chết.
"Thời điểm bạn cho phép mọi người ở đó giống như thế này, khi mọi người chỉ cần ổn định nó".
"Bạn thường thấy bởi vì tất cả chúng ta đều là con người, tất cả chúng ta đều cảm thấy điều tương tự".
"Tất cả chúng ta đều đã có ai đó trong cuộc sống của chúng ta qua đời, hoặc một con cá vàng mất đi khi chúng ta còn là một đứa trẻ, hoặc có một mất mát ở đâu đó, vì vậy tất cả chúng ta đã trải nghiệm nó".
"Ngay khi bạn đưa những điều không nói ra đó lên bề mặt, hầu hết mọi người đều nói, 'vâng, cảm ơn'.
"Đó chỉ là sự thật, mọi người đều chết và đó là nỗi sợ hãi luôn kìm hãm chúng ta”, Dorothy Yiu.
