"Bây giờ tôi bắt đầu đặt câu hỏi: 'tại sao nó lại xảy ra và tại sao xảy ra dữ dội như vậy?'. Tôi thấy rằng đau buồn không làm xấu hổ, đổ lỗi, hay phỉ báng", Rosemary Wanganeen.
"Bạn biết đấy khi nhìn vào tuổi thọ của chúng tôi, đó là điều chúng tôi phải nói đến. Tôi đã viết kế hoạch tang lễ từ khi còn là một thiếu niên và tôi nghĩ đó là điều bình thường", Yarraka Bayles.
Tất cả mọi người vào lúc này hay lúc khác, sẽ mất một ai đó hoặc một cái gì đó họ yêu thương.
Tuy nhiên, đau buồn vẫn được coi là một điều cấm kỵ, đặc biệt là trong các nền văn hóa phương Tây thống trị.
Vậy làm thế nào để các nền văn hóa khác nhau giữ được không gian cho sự đau buồn, trong khi một số đối phó tốt hơn so với những nền văn hóa khác?
Làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về đau buồn vượt ra ngoài khái niệm về cái chết, nhìn vào các hình thức mất mát khác làm thay đổi cuộc sống sâu sắc?
Trong bài này, chúng ta khám phá nền văn hóa liên tục lâu đời nhất thế giới, Người Úc bản địa và những cách phức tạp khác nhau mà người Úc Thổ dân đối phó với những nỗi đau buồn.
Bà Rosemary Wanganeen, là một người Thổ Dân thuộc bộ tộc Kaurna cũng như Wirringu, và là thành viên Thế hệ bị đánh cắp.
Khám phá trải nghiệm đau thương này đã khiến bà khám phá ra nỗi đau sâu sắc chưa được giải quyết, thấm nhuần qua phần lớn lịch sử định cư hậu châu Âu của Úc và lịch sử châu Âu rộng lớn hơn, khi thấy mình ở một nơi trú ẩn của phụ nữ ở tuổi 28.
"Tôi đã phải thực hiện tất cả các nghiên cứu đó để tiến đến đầu bên kia".
"Có sự hiểu biết thực sự sâu sắc về sự tha thứ đau buồn, không phải sự tha thứ tôn giáo, vì sự tha thứ đau buồn hay thông qua đau buồn, cho phép một người trải qua một quá trình đau buồn sâu sắc, bước ra đầu kia để tha thứ".
"Trong khi đó, sự tha thứ tôn giáo đã trở thành một phần trong câu chuyện của chúng tôi với tư cách là Thổ dân, họ nói về sự tha thứ và quên đi rồi chỉ cần tiếp tục, điều đó không duy trì và không làm bất kỳ sự chữa lành nào".
"Bây giờ tôi biết sức mạnh trong quá trình đau buồn để có thể tha thứ, duy trì trong tôi sự phát triển mạnh mẽ ", Rosemary Wanganeen.
Khi phát triển 7 giai đoạn đau buồn của mình, bà Rosemary đã đào sâu trở lại lịch sử thuộc địa của Úc.
Sau giai đoạn 2, mà bà nói liên quan đến việc nhận ra và khám phá những mất mát thời thơ ấu chưa được chữa lành và nỗi đau chưa được giải quyết, bà Rosemary quyết định xem xét lịch sử thuộc địa của Úc.
Bà tự hỏi mình. "Ai có quyền đưa tôi ra khỏi gia đình của mình?".
"Bây giờ tôi bắt đầu đặt câu hỏi, tại sao nó lại xảy ra và dữ dội như vậy?. Tôi thấy rằng đau buồn không xấu hổ, đổ lỗi, hay phỉ báng".
"Tôi đang ở đây, chỉ muốn hiểu tại sao tôi bị loại khỏi gia đình?".
"Nhìn vào năm 1788 đặt ra câu hỏi, nếu năm 1788 đến một cách dữ dội như vậy, tại sao nó lại xảy ra?".
"Điều đó có nghĩa là người Anh và những người bị kết án đến đây, phải có một câu chuyện".
"Chắc hẳn có điều gì đó đã xảy ra với họ, nhưng câu chuyện của họ là gì?", Rosemary Wanganeen.
Điều này đã đưa bà trở lại thời xa xưa với triết gia Hy Lạp cổ đại, Plato.
Bà kết luận rằng nỗi đau chưa được giải quyết, chịu trách nhiệm cho chủ nghĩa thực dân bạo lực, đã định hình trải nghiệm của thổ dân Úc, cũng như các dân tộc bản địa khác trên khắp thế giới.
"Thế là tôi quay trở lại tìm một người tên là Plato".
"Triết gia Plato đã đặt ra ý tưởng vào năm 388 trước Công nguyên rằng, đau buồn không chỉ là không hợp lý mà còn là một điểm yếu".
"Tôi nghĩ có gì đó trong đó, sau đó tôi bắt đầu đọc giữa các dòng và nhận ra rằng, luận điểm của tôi là khi con người đóng cửa các quá trình đau buồn của họ, đặc biệt là sự tức giận đau buồn, họ đóng cửa vì sợ bị dán nhãn yếu đuối".
"Điều gì xảy ra với cơ thể vật lý của họ mà tôi đang nghĩ, sau đó tôi nghĩ rằng nó phải đi đâu đó và nó leo thang".
"Sự tức giận đau buồn bị kìm nén leo thang thành sự tức giận đau buồn, thành cơn thịnh nộ, bạo lực thành hành vi thiếu nhân cách", Rosemary Wanganeen.
Trong khi đó bà Yarraka Bayles là một phụ nữ thuộc bộ tộc Birri Gubba Gungalu và Wonnarua Bunjalung, và là người hỗ trợ trí tuệ văn hóa tại The BlackCard, một tổ chức thổ dân Úc được thành lập bởi những người lớn tuổi và nhà giáo dục thổ dân Mary Graham và Lilla Watson.
Bà Yarraka nói chuyện với mọi người trên khắp nước Úc hàng ngày, giáo dục họ về lịch sử đau thương của việc thuộc địa hóa đối với Thổ dân Úc, cũng như nền văn minh cổ xưa của cộng đồng, cùng mối quan hệ họ hàng được nuôi dưỡng bởi các nền văn hóa Thổ dân Úc.
Bà đã trải qua nhiều trường hợp chết chóc trong gia đình từ khi còn nhỏ, một trải nghiệm mà bà mô tả là phổ biến đáng buồn trong các gia đình Thổ dân.
"Tôi nghĩ cái chết lớn nhất và đầu tiên trong gia đình tôi và rất gần gũi với tôi, là mẹ tôi".
"Lúc đó tôi 19 tuổi, là mẹ đơn thân của hai cô con gái sinh đôi 2 tuổi".
"Thật bất ngờ vì mẹ tôi chỉ mới 45 tuổi và bà ấy đã quay trở lại Redfern trong một kỳ nghỉ nhỏ, rồi không bao giờ quay trở lại".
"Vì vậy tôi đối phó với nó, rất khác với cách tôi đã học cách đối phó với đau buồn, mất mát và chấn thương trong những năm về sau".
"Phản ứng tự nhiên của tôi là tự điều trị bản thân, chỉ để lấp đầy khoảng trống lớn mà tôi đang cảm thấy và sự tức giận".
"Giống như là 'Tại sao lại là mẹ tôi?', giống như bất cứ ai, tôi đoán tôi mong đợi có mẹ trong cuộc đời tôi mãi mãi. Bà ấy rất kiên định, mạnh mẽ và dường như bất khả chiến bại với số mệnh", Yarraka Bayles.
Nỗi đau buồn này được kết hợp với những cái chết diễn ra sau đó trong gia đình.
Bà nhận thấy mình bắt chước cuộc sống lạm dụng chất gây nghiện của mẹ mình, chỉ trong những năm gần đây mới nhận ra, đây là chấn thương giữa các thế hệ, thường ăn sâu vào cuộc sống của Thổ dân Úc.
"Mẹ không bao giờ nói về những gì đã xảy ra với bà khi còn nhỏ, còn người vú em của tôi không bao giờ nói về những gì đã xảy ra với bà ấy".
"Chúng tôi quay trở lại với 5 thế hệ trẻ em bị đánh cắp về phía mẹ tôi và họ chưa bao giờ nói về điều đó, bạn sẽ không bao giờ biết, vì họ luôn thể hiện rất mạnh mẽ".
"Bây giờ tôi biết tại sao nhìn lại nó, thì mọi thứ đều có ý nghĩa hoàn hảo".
"Những chấn thương được lưu trữ trong DNA của chúng tôi trong ít nhất 7 thế hệ, vì vậy điều đó thực sự đưa mọi thứ vào quan điểm cho tôi".
"Điều tôi nghĩ là khó khăn nhất trong cộng đồng của chúng tôi là không có bản dịch, vì vậy khi chúng tôi nói chuyện với những người có rào cản ngôn ngữ, chúng tôi chưa bao giờ bị chấn thương giữa các thế hệ ở đây".
"Vì vậy, thực dân đã đưa ra sự mất kết nối của văn hóa, ngôn ngữ, nghi lễ, dẫn đến số liệu thống kê mà chúng ta đang thấy bây giờ”, Yarraka Bayles.
Trong khi đó các chấn thương giữa các thế hệ, là điều mà chú Michael Welsh cũng rất quen thuộc.
Người đàn ông 71 tuổi này là thành viên của Thế hệ bị đánh cắp, bị loại khỏi gia đình khi mới 10 tuổi, cùng với 6 anh chị em của ông.
Theo một báo cáo 2018-19 từ Viện Y tế và Phúc lợi Úc, ước tính có khoảng 27,200 Thổ dân và người dân đảo Torres còn sống sót từ 50 tuổi trở lên đã bị loại khỏi gia đình và cộng đồng của họ, đại diện cho 1 trong 5 tổng dân số Úc bản địa từ độ tuổi này.
Phúc trình "Đưa họ về nhà" năm 1997 của chính phủ liên bang, mô tả "đau buồn và mất mát là chủ đề chính" trong cuộc điều tra về các thế hệ bị đánh cắp.
Chú Michael nói về cuộc sống ấm áp, trước khi ông được đưa đến Nhà thiếu niên Thổ dân Kinchela ở New South Wales giữa bờ biển phía bắc, một tổ chức do chính quyền tiểu bang điều hành, với ý định buộc các cậu bé Thổ dân vào xã hội Úc không phải là người bản địa.
"Chúng tôi nhảy múa quanh lửa trại vào ban đêm, đây là cuộc sống tươi đẹp".
"Bob chơi violin, mẹ chơi phong cầm và chúng tôi nhảy múa quanh lửa trại vào ban đêm, trong khi họ nói về những vì sao, luôn có những cây gậy nhỏ trong đó và luôn vẽ trên mặt đất".
"Họ sẽ ném thứ gì đó vào lửa, tôi nghĩ đó là những cây gậy nhỏ trong lửa, và tia lửa và nó sẽ lóe lên, rồi bạn sẽ thấy nó lấp lánh. Họ sẽ nói về những tia lửa, về ngọn lửa, về màu sắc và ngọn lửa sẽ thay đổi màu sắc".
"Vì vậy đó là một thế giới hoàn hảo, chúng tôi đã đi học và sau đó họ đưa chúng tôi đi”, Michael Welsh.
Chú Michael và các anh chị em của ông bắt đầu chuyến xe lửa kéo dài 13 giờ từ Coonamble, ở miền trung tây New South Wales, đến Bờ biển Trung Bắc, trên vùng đất bị đánh cắp của bộ tộc Dunghutti.
"Họ đã đưa chúng tôi lên xe lửa và tôi vẫn có thể thấy mẹ tôi và các chú đứng đó vẫy tay chào với những chiếc khăn tay nhỏ".
"Nhà ga Central trở thành một phần rất quan trọng trong cuộc sống của chúng tôi, bởi vì đó là nơi chúng tôi bị tách rời từ đó".
"Anh trai tôi Barry và tôi được thông báo rằng, chúng tôi sẽ đi trên một chuyến xe lửa khác".
"Anh Barry hỏi về các em trai và em gái của chúng tôi và họ nói 'họ phải lên chuyến xe lửa tiếp theo, đừng lo lắng về điều đó'. "Vì vậy chúng tôi không thể làm gì, đây là nơi cuối cùng mà chúng tôi biết về gia đình của chúng tôi, gia đình yêu thương chúng tôi đã bị phá vỡ ở đó", Michael Welsh.
Chú Michael nói rằng ông đã bị lạm dụng tình dục, về thể chất và tinh thần khủng khiếp trong viện.
Còn các chàng trai cũng bị tước bỏ danh tính theo mọi nghĩa.
"Tôi là Michael khi bước vào nhà, khi chúng tôi đi qua những cánh cổng địa ngục như chúng tôi gọi, chúng tôi được cho những con số".
"Anh tôi và chính tôi, anh ấy được trao số 17 và tôi được trao số 36".
"Tất cả mọi thứ mà chúng tôi có và mặc, đều có những nhãn hiệu đó trên đó, nếu bị bắt gặp sử dụng tên của nhau, chúng tôi sẽ bị trừng phạt".
"Chúng tôi không được phép nói chuyện, không có lựa chọn nào khác để đưa ra quyết định, bấy giờ tôi biết cuộc sống của tôi lúc đó".
"Tất cả những điều mà họ chuẩn bị cho chúng tôi làm, họ đã làm cho chúng tôi trở thành nô lệ trong thế giới thuộc địa”, Michael Welsh.
Khi chúng ta có thể xem xét tất cả những quan điểm khác nhau đó, tôi nghĩ nó có thể có tác động sâu sắc và đáng kinh ngạc đến mọi người, Yarraka Bayles.
Khi chú Michael cuối cùng được phép rời khỏi nhà ở tuổi 18, ông bị mắc kẹt giữa hai thế giới và cảm thấy như mình không thuộc về ai.
Ông đã chuyển sang rượu và bạo lực như một phản ứng, đối với nỗi đau và chấn thương tất cả này.
"Khi tôi đủ lớn để đi vào quán rượu và uống rượu, đó là nơi tôi kết thúc bởi vì tôi không phù hợp chút nào".
"Tôi không còn là một phần của cộng đồng quê hương của tôi nữa, tôi kết thúc khi vào và ra khỏi hệ thống nhà tù như một con bông vụ".
"Tôi không biết rằng, tôi đang diễn lại những gì những người này trong ngôi nhà đó, đã làm với chúng tôi".
"Họ dạy chúng tôi cách chiến đấu, dạy chúng tôi cách hạ gục mọi người và nói với chúng tôi rằng, chúng tôi không bao giờ được phép đặt câu hỏi, hoặc làm bất cứ điều gì, vì vậy những điều đó đã xuất hiện trong tôi", Michael Welsh.
Kết nối với cộng đồng và Quốc gia là rất quan trọng, trong việc phá vỡ chu kỳ chấn thương và đau buồn giữa các thế hệ.
Bà Yarraka nói rằng, bà đam mê nâng cao nhận thức về chấn thương giữa các thế hệ như một bước quan trọng trong việc phá vỡ chu kỳ đau buồn, bao gồm cả trong chính gia đình của bà.
Bà tin rằng tỷ lệ chấn thương, lạm dụng chất kích thích và giam giữ cao hơn đối với Thổ dân Úc ngày nay là kết quả của chấn thương giữa các thế hệ, không được chẩn đoán hoặc chẩn đoán sai.
Bà Yarraka nói rằng, dựa vào văn hóa và đất nước để chứng tỏ một cách mạnh mẽ hơn, để đối phó với nỗi đau buồn và chấn thương, khi người cha qua đời vào năm 2016.
"Khi đến các vùng khác nhau của đất nước và xem cách chúng tôi có cách đối phó dựa trên sức mạnh thực sự, với cách chúng tôi đối phó với những gì chúng tôi gọi là ‘Sorry Business’ tạm hiểu là ‘Kinh doanh xin lỗi’.
"Nó không chỉ là tham dự một đám tang, mà là toàn bộ quá trình trước, trong và sau khi ai đó qua đời".
"Nhưng chúng tôi cho đau buồn một nơi, mà chúng tôi gọi đó là Kinh doanh xin lỗi".
"Đó là nghi lễ, đó là thời gian thiêng liêng để gia đình quây quần bên nhau, ngồi, cười, khóc, chia sẻ kỷ niệm".
"Nhưng cũng nên nhớ rằng, chúng ta có một sự tôn trọng sâu sắc đối với thế giới bên kia".
"Bà tôi luôn nhắc nhở chúng tôi rằng người sống thuộc về người sống, người chết thuộc về người chết".
"Chính vì cách tiếp cận dựa trên sức mạnh đó, chúng tôi đến với nhau, chúng tôi hỗ trợ lẫn nhau, bởi vì khi một thành viên trong cộng đồng của chúng tôi qua đời, tất cả chúng tôi đều cảm thấy điều đó", Yarraka Bayles.
Mối liên hệ này đã trở thành trung tâm của sự chữa lành của chú Michael, khi cuối cùng ông quyết định nói chuyện 50 năm sau chấn thương này.
Ông đã được nhắc nhở để đào sâu vào nỗi đau của chính mình thông qua nỗi sợ hãi, khi chứng kiến những đứa con của mình trải qua chấn thương tương tự, với đứa con trai lớn của ông bị lấy đi khỏi khi sinh ra.
"Nỗi đau không bao giờ biến mất, chúng tôi đánh thức nó mỗi khi chúng tôi thực hiện những cuộc nói chuyện kiểu này".
"Nhưng tôi hiểu trên tất cả mọi thứ khác rằng nếu chúng ta không nói về nó, nó sẽ từ từ giết chết chúng tôi từ bên trong".
"Tôi đang xác định chấn thương này đang phát triển trong tôi. mối quan tâm của tôi bây giờ là thế hệ tiếp theo là những người sẽ phải chịu đựng".
"Trong khi họ đưa trẻ em ra khỏi gia đình, khiến gia đình rồi cộng đồng trở nên tan vỡ".
"Vì vậy không thể chữa lành cộng đồng, nhưng có thể xây dựng lại cấu trúc gia đình, vì gia đình hạnh phúc tạo nên cộng đồng hạnh phúc".
"Chúng tôi kể những câu chuyện này và nói về những thứ đã xảy ra với chúng tôi trong quá khứ, họ là những người nắm giữ tri thức của tương lai", Michael Welsh.
Là thành viên của Nhóm tham khảo các thế hệ bị đánh cắp của Quỹ chữa bệnh, sự chữa lành của ông Michael thường diễn ra trong số những người đàn ông khác đã trải qua chấn thương, khi bị đưa ra khỏi gia đình của họ.
Ông gọi đây là sự chữa lành tập thể.
"Chúng tôi là một cộng đồng của riêng mình, phải không?".
"Đây là những gì chúng tôi hiểu bây giờ khi đến với nhau".
"Chữa lành tập thể là cảm tưởng khi chúng ta đến với nhau và tin tưởng lẫn nhau".
"Niềm tin là điều mạnh mẽ nhất, là từ ngữ kỳ diệu với chúng ta, vì nơi chúng ta đang ở, rất khó để chúng ta tin tưởng bất cứ ai, do những gì đã xảy ra với chúng ta".
"Vì vậy khi chúng ta trao niềm tin thì điều đó rất quý giá, nhưng nếu bị phá vỡ thì nó sẽ không quay trở lại",Michael Welsh.
Lỗ hổng này là điều mà bà Yarraka khuyến khích hàng ngày, cả trong công việc và cuộc sống cá nhân.
"Tôi nghĩ thật tuyệt khi chúng ta có thể dễ bị tổn thương và chia sẻ câu chuyện của mình, đó là một đặc điểm rất lớn của văn hóa của chúng tôi".
"Vì vậy tôi chỉ muốn mọi người dựa vào cách tiếp cận dựa trên sức mạnh đó, trong văn hóa của chúng ta".
"Cho dù bạn là người bản địa hay không phải bản địa, thì đều có những cách sống, biết và làm rất hay".
"Khi chúng ta có thể xem xét tất cả những quan điểm khác nhau đó, tôi nghĩ nó có thể có tác động sâu sắc và đáng kinh ngạc đến mọi người”, Yarraka Bayles.
